miércoles 21 de mayo de 2008
Jonás coloquiando...
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Mi pequeño Bloc
Un paseo literario y fotográfico por Islandia
martes 22 de abril de 2008
Poesías de la Me-moriah. Xp-herencia y construcción de identidades
Charla-recital en el Centro Cultural Casa de la Memoria de Al-Andalus.
C/ Ximénez de Enciso 28
(Barrio de Santa Cruz) Sevilla.
Sábado 17 de mayo de 12 a 13.30
Entrada gratuita.
VuelaHuelvA
Esta será la primera de una serie de charlas-recitales en torno al tema de la memoria, la experiencia y la identidad, en las que iré juntando a artistas de distintos campos para crear puntos de debate y de partida. Charlaremos, recitaremos y nos expondrán sus trabajos y vivencias...
Además las grabaré en video y las colgaré en la web que estoy preparando para que así se puedan seguir en cualquier sitio...
Félix Morales Prado (Sevilla, 1952), es Licenciado en Filología Hispánica. Profesor de Lengua y Literatura Españolas durante veinte años, dedica hoy su tiempo plenamente a la actividad literaria. Ha publicado, entre otros, los libros: Circe, Maldevo, La belleza es el ángel del misterio, El mar tiene hoy color de estar pensándose, Haikus de la lluvia y otros poemas breves, Poesía Experimental Española (1963-2004). Antología. Dirige en internet la revista literaria electrónica "El fantasma de la glorieta": http://www.elfantasmadelaglorieta.com/
Jeromo Segura. Cantaor. Nació en Huelva en 1979. Su primer contacto con el flamenco se produjo a través de un concurso de fandangos en su tierra natal, del que salió vencedor. A partir de ahí, se trasladó a Sevilla para completar su formación y obtuvo otros premios de relevancia, como el Estepona Cantaora o el prestigioso premio del Festival Internacional del Cante de Las Minas al mejor cantaor joven. Sus primeras apariciones en el ámbito profesional llegaron de la mano de Naranjito de Triana y José Luis Postigo.
Recorrió numerosas peñas, tablaos y festivales en solitario hasta que se empezó a cantar para el baile de figuras como Carmen Ledesma, Milagros Mengíbar, Pastora Galván, Rafael Campallo o Pepa Montes, entre otros. Desde hace unos años forma parte de la compañía de Eva Yerbabuena.
domingo 23 de diciembre de 2007
Morfema, la herencia de la Psike
Una haerentia, un estar adherido a la Psike que cambia en cada psike y le da su forma. Genotipo y fenotipo de la xP-herencia, lexema-morfema, teoría-práctica del monismo-monema.
Y en esa continua comunicación y traspaso neutro de uno a otro la experiencia enseña y el IO aprende.
miércoles 12 de diciembre de 2007
Pan, hijo de todos.
Pan es el alimento básico de la humanidad desde la Prehistoria. Todos lo han producido... bellotas, hayucos, trigo, centeno, cebada, maiz, arroz, patatas, soja,...mientras dormita entre la maleza de los bosques.
Y prisionero de la Arcadia del presente, atemporal, cual naturaleza salvaje ve donde están las cosas en relación con otras cosas.
viernes 30 de noviembre de 2007
Panenexperiencialismo, Paneneticismo.
........como si el lexema, el origen, fuese la teoría, la noiesis, el inicio de la práctica, de lo que varía, del morfema, de la poiesis y esta práctica lo modificase, volviendo a empezar.Y eso es la Experiencia, una experiencia que varía la psike (Experientia docet...). Una experiencia de la experiencia, que retorna a ella, y se ve reflejada. En la que quedan unidos y separados teoría, práctica, experiencia y psike.........
lunes 26 de noviembre de 2007
La diosa A-mor
Los sonaj-eros tintinean, ha comenzado el juego.
La fuga de miradas inicia la opertura,
y las piezas bailan en secreto.
El puro amor es un dios adolescente,
un yo soy dios hoy que solo la muerte consiente,
La muerte que el poeta presiente.
Presente, demente.
Y en ese verdor,
en ese inmensa creación
en ese Adán y esa Eva,
crece.
Hacia la muerte o desde ella
el a-mor y sus naves
ciclan el orbe,
buscando el precipicio,
el filo,
el fin del mundo.
Y en las orillas
del culto originario
inventa palabras,
dibujos para recordarlo.
Filopnoiesis
Filosofía
Poesía.
Y en ese mapa sin bordes,
un trasluz de migas de Pan,
descubre el mito deforme
al dragón de su sangre
el que nunca está conforme.
Entre dibujos y palabras,
albedrío del laberinto humano.
Amor et Psike hacen,
aman, danzan.
Siempre primerizos,
siempre ciegos
porque temen a la muerte,
la muerte del poeta,
siempre crecen.
Crecimiento y forma
del poeta mudo.
Huyen
Mueren
A dios Dios a
viernes 9 de noviembre de 2007
Panenpsikismo-->monismo neutral
La ideación del IO, individualidad psicológica, o psike es la creadora de "todos", uno a uno, de forma separada y continua; así como la energía vital del uni-verso, y la fuente de la ley natural. Siendo el uni-verso el solipsismo cósmico.
De esta manera la psike construye la realidad, y es a la vez inmanente y trascendente al uni-verso, o en otras palabras, que engobla el uni-verso pero no se limita a él, diferenciándose así del panpsikismo, que afirma la identidad entre psike y el uni-verso.
Dicho de otra forma el panenpsikismo es una unidad infinita, trascendente y universal en el que la sustancia básica o psike no es ni física ni mental sino que puede ser reducida a una misma materia neutra cuya naturaleza no sería ni física ni mental.
Se diferencia del panenteismo porque no identifica a dios con la psike pero esta lo incluye en sí.
Y sería, en definitiva, una ampliación del panenteismo y del panpsikismo que media con la epistemología por medio de la absoluta libertad de consciencia.
martes 30 de octubre de 2007
La me-moriah (mi visión). Parte segunda. Investigación.
Dicho de otra manera ¿existe nexo causal que justifique tal inferencia?
Si afirmamos que no y que esto es superstición se producirá un colapso de la jerarquía de valores, el ethos se hará implícito y la responsabilidad explícita.
Si afirmamos que sí y nos dejamos guiar por el nexo causal la heterarquía colapsará, el ethos se hará explícito y la responsabilidad implícita.
Preguntemos de nuevo…
¿Podemos inferir los sucesos del futuro a partir de aquellos del presente?
¿qué papel tiene la ética en la construcción de la sociedad? ¿y la religión en la construcción del individuo?
Ética, de ethos punto de partida, y Religión, de religio volver a conectar o escoger de nuevo, son las claves del puzzle de la me-moriah y constituyen el problema ética-religión, que al igual que el problema mente-cuerpo, los diversos temas y enigmas que presenta son de carácter enteramente lingüístico y lógico. Así el problema ética-religión viene a ser una realización diferente del mismo conjunto de cuestiones lógicas y lingüísticas.
De esta manera enlazo con el texto de Francisco Giner de los Ríos. La enseñanza confesional y la escuela, de 1882, en el que se plantea el papel de la religión y la ética en la educación
"Entre las varias consideraciones con que se defiende la enseñanza confesional- esto es, de las religiones positivas-en la escuela primaria, hay una que conviene tomar nota para rectificarla. Sus patidarios alegan que, sin espíritu religioso, sin levantar el alma del niño al presentimiento siquiera de un orden universal de las cosas, de un supremo ideal de la vida, de un primer principio y nexo fundamental y en vano pretenderá desenvolver íntegramente todas las facultades del niño e iniciarlo en todas las esferas de la realidad y del pensamiento.
Esto, a nuestro ver, es indiscutible. Años ha que un insigne filósofo español, tenido, sin embargo, por impío (como todo filosofo seglar en su tiempo), Sanz del Río, lo proclamaba en un memorable discurso, cuyas páginas dan el más admirable testimonio de la concertada alianza entre la Religión y la Ciencia.
Lo que falta probar es que la elevación de las almas por cima del horizonte visible, la formación del sentido religioso en el niño, requiere el auxilio de los dogmas particulares de una teología histórica, por sabia y respetable que sea, en vez de una dirección amplia y verdaderamente universal, atenta sólo a despertar en aquél esa quaedam perennis religio, ese elemento común que hay en el fondo de todas las confesiones positivas, como, en otro orden, lo hay en el de todos los sistemas filosóficos y en el de todos los partidos políticos, por divergentes y aun hostiles que entre sí parezcan. El mismo ateo- es decir, el ateo que piensa y se quiere llamar tal, no cual se le importa un ardite de todos estos problemas, aparentando a veces por conveniencia creer lo mismo que desprecia en sus adentros- entra a su modo en esa comunión universal, mejor quizá que muchos pseudos-religiosos, pues ya dijo una autoridad inspirada: “¡Cuántos están en la Iglesia visible sin estar en la Iglesia invisible, y al contrario!”.
Precisamente, si hay una educación religiosa que deba darse en la escuela, es esa de la tolerancia positiva, no escéptica e indiferente, de la simpatía hacia todos los cultos y creencias, considerados cual formas, ya rudimentarias, ya superiores y aun sublimes, como el cristianismo, pero encaminadas todas a satisfacer sin duda en muy diverso grado- en el que a cada cual de ellas es posible-según su cultura y demás condiciones, una tendencia inmortal del espíritu humano.
Sobre esa base fundamental, unitaria y común, la más firme para toda edificación subsiguiente, sobre ese respeto y esa simpatía, venga luego a su hora, para los fieles de cada confesión, la enseñanza y la práctica de su culto, confiadas a la dirección de la familia y del sacerdote, y consagradas en el hogar y el templo, donde podrán caber ya diferencias que en la escuela son prematuras, sin otro fundamento que influjos subjetivos y sirven de frecuente estímulo para odiosas pasiones.
Aun entonces allí esa enseñanza debe realizar, entre otras, dos condiciones esenciales: la primera, inspirarse, en medio de su particularidad, de un espíritu de reverencia y tolerancia; y la segunda, procurar a toda costa hacerse accesible al educando, en vez de limitarse a que repita fórmulas abstractas, dogmas enigmáticos para él y oraciones ininteligibles, cuyo mecanismo, impotente para despertar en su alma el sentido de las cosas divinas, ni el de las humanas, ni ninguno, le deja, en realidad, huérfano de toda verdadera educación religiosa.
Por lo dicho se comprende, sin gran dificultad, que, no sólo debe excluirse de la enseñanza confesional o dogmática de las escuelas del Estado, sino aun de las privadas, con una diferencia muy natural, a saber: que de aquéllas ha de alejarla la ley; de éstas, el buen sentido de sus fundadores y maestros.
…..
La escuela privada o pública debe ser, no ya campo neutral, sino maestra universal de paz, de mutuo respeto, más aún, de amor, y despertar doquiera este espíritu humano desde los primeros albores de la vida.
….
…han planteado muchos defensores de la neutralidad confesional en la escuela, es decir, en nombre del llamado “libre examen”, racionalista y en abierta hostilidad a una religión positiva, o a todas. Así es como la denominación de enseñanza laica ha venido a ser en muchas ocasiones bandera agresiva de un partido, muy respetable sin duda, pero que en vez de servir a la libertad, a la tolerancia, a la paz de las conciencias y de las sociedades, sirve en esos casos para todo lo contrario.
…
El movimiento emancipador que desde el siglo XVI, sobretodo, ha venido secularizando, por decirlo así, y consagrando la independencia del Estado, de la moral, de la ciencia, de la industria, de todos los órdenes humanos, ha excedido su fin en la historia y declinado en un como ateísmo, que sólo quiere oír hablar de la vida presente y de los intereses terrenos.
Conforme a este sentido, mucha parte de los defensores de la llamada “enseñanza laica” no lo son por razones jurídicas, ni por las exigencias de una educación verdaderamente racional, sino por combatir el influjo del clero católico o protestante, griego, etc., y fundar una supuesta educación “anticlerical, racionalista y republicana, etc.”
Olvidando que el mismo derecho que tiene la nación a que no se perturbe con preocupaciones e intolerancias la conciencia del niño, lo puede invocar exactamente lo mismo frente a frente del fanatismo anticatólico que del ultramontanismo o de la high church, o del Sínodo ruso; contra los partidos políticos, como contra los religiosos. Unos y otros ponen en peligro, profanan, más bien, la escuela y convierten la educación en obra exclusiva militante y sectaria.
La prohibición inmediata de la enseñanza dogmática o confesional en un pueblo como España, profundamente apegado a la rutina (como todo pueblo revolucionario), merced a nuestro atraso, ¿sería conforme a la ley de evolución y progreso, que pide una preparación adecuada para toda reforma, o más propiamente hablando, que toda reforma se realice sólida y, por tanto, gradualmente? "
Publicado en Omnia #144
miércoles 26 de septiembre de 2007
La me-moriah (mi visión). Parte Primera. Investigación
Es curioso como funciona la memoria, lo que se recuerda y lo que no, como pasan los recuerdos de generación en generación y su importancia en la Historia.
"Decía" Carlos Fuentes, diplomático y escritor mejicano, que Kafka buscaba la memoria del olvido y Proust la del tiempo y que el buscaba el futuro del pasado para recuperar así el presente de Sudamérica. Una memoria del olvido para no olvidar el tiempo perdido en una especie de búsqueda autorreferente.
Mi " m emoriza r", como una pareidolia, juego de palabras, o encuentro inconsciente, es el del "m ize amor r". Es la memoria del hacer y del amor, un querer y querer[se] autocontenido para no olvidar hacer, no olvidar amar. Un puzle que se reordena, con un principio y un fin pero infinitos caminos. El memorizar como mapa, brújula y reloj.
Y en este memorizar del olvido y del hacer, del N.O.S.E y el N.E.S(x).O, del marcha atrás y marcha adelante, del análisis y la síntesis, convivir.
Con esta introducción comienzo una serie de textos sobre ideas, discusiones, historias que me parecen interesantes recordar.
El primero de ellos "Menéndez Pelayo y la Institución Libre de Enseñanza"
En la obra de 1940 "Una poderosa fuerza secreta. La institución Libre de Enseñanza", Miguel Artigas, director de
"
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La unidad de creencias en España, que, como otras, era previa e indispensable en los últimos años del siglo XV y primeros del XVI, para llegar a la unidad nacional, no se vio combatida de un modo claro y directo –salvo las herejías esporádicas, poco importantes– hasta bien entrado el siglo XIX.
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A mediados del siglo XIX, don Julián Sanz del Río fue , pensionado por el Gobierno, a estudiar Filosofía a Bélgica y Alemania. Allí se entusiasmó con la filosofía de Krause, especie de racionalismo armónico, que luego trasplantó a su cátedra de
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Este sistema, más que como contenido filosófico, tuvo importancia porque en torno suyo y profesándolo en todo o parte se agruparon los disidentes, los que no aceptaban el Catolicismo como creencia y norma de vida. Los políticos, que de todo se aprovechan, aprovecharon el sistema buscando en él prestigio y fuerza intelectual para sus ideas. Influyó también en otras ciencias, sobre todo en las jurídicas y sociales. De esta manera, si aquella filosofía indigesta no floreció ni dio frutos propios de valor, injertada en otras actividades ganó influencia difusa.
El krausismo, que atacaba los fundamentos católicos de la vida tradicional, se vio alguna vez perseguido por sus doctrinas contrarias a las del Estado, y en 1865 se formó expediente a Sanz del Río y a alguno de sus discípulos, entre ellos a Giner de los Ríos.
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Así lo retrataba (a Giner de los Ríos) Menéndez y Pelayo en 1882: «Catedrático de Filosofía del Derecho y alma de
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En las de Giner (en sus manos), el krausismo dejó su férula de fríos conceptos y salió a más ancho y ameno campo: la estética, la difusión de la cultura, la pedagogía y la sociología; pero no perdió, no renunció al punto esencial: a su desprecio o poco aprecio de la cultura tradicional y al prejuicio de que nuestra incultura provenía de nuestro Catolicismo.
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...en España no había ciencia porque el pensamiento científico es incompatible con el catolicismo de la nación y del Estado. Menéndez y Pelayo refuta en sus tomos de La ciencia española tan peregrina y sectaria afirmación; es más, toda su obra ingente, a la que es preciso volver ahora para tomar pie y alientos en la presente cruzada patriótica, tiene por eje y fundamento la rehabilitación y renovación de la tradición científica española.
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...invitaba a todos a cultivar su propio espíritu, a renovar su ciencia sin despreciar lo de fuera, pero atendiendo con especial cuidado a reanudar su tradición; decía que un pueblo nuevo podía improvisarlo todo menos la cultura intelectual, y que un pueblo viejo no puede renunciar a la suya sin extinguir la parte más notable de su vida. Pocos le oyeron. Era más fácil traducir y trasplantar reformas y planes. Y en esto Giner sobrepasó todas las esperanzas. Con habilidad insuperable supo monopolizar y conseguir que el Estado hiciese suyos todos sus proyectos, y, es claro, él y sus discípulos, directa o indirectamente, los realizaban y realizan.
Sería injusto decir que todos eran malos y equivocados; no, no puede negarse el esfuerzo y la actividad de la escuela que ya no filosofa ni casi existe."
Moriah, visión en hebreo, es el monte en el que Isaac casi moría a manos de su padre Abraham como sacrificio ante Dios. Finalmente un ángel lo detiene y le hace ver un carnero que es sacrificado en su nombre. Será allí donde se construirá el Templo de Jerusalén, lugar sagrado para todas las religiones y es en una de sus laderas donde “muere” crucificado Jesucristo. Actualmente se encuentran las mezquitas de
Esta historia recogida en los textos sagrados me sirve para interpretar la memoria como el monte desde donde se ve, una memoria que casi muere aunque la "matemos" y además me sirve como punto de partida, como ethos, para analizar el N.O.S.E de las diferencias entre la visión de Menendez-Pelayo y
Nota. Al libro que hago referencia se puede acceder en Internet
http://www.filosofia.org/aut/ile/index.htm
